Anahí TxT

Apuntes de clases: Aristóteles.

Introducción.

Nació en Estagira, hijo del médico Nicománo que lo influirá en su método de observación. Fue discípulo de Platón y preceptor de Alejandro de Macedonia. Fundador del Liceo. Sus obras principales hablan acerca metafísica, ética, ciancias naturales y política.

Vida y Obra.

Aristóteles vive después del Siglo V, “El Siglo de Oro” para Grecia, donde gobernó Pericles y añora tanto él como otros filósofos de la época aquel auge que lo precedió.

Su seno familiar se caracteriza por ser un hogar donde la profesión que se realizaba era la medicina, su padre era el médico de Filipo de Macedonia. Esto influye en su inclinación a la observación de la Naturaleza y a un pensamiento empírico.

Fue discípulo de Platón durante 20 años, en la Academia -escuela de Platón-. Recibe una fuerte influencia aquí, aún cuando luego critique a su maestro. Aristóteles fue también un hombre que recorrió el mundo -en ese tiempo constaba de Asia Menor solamente-.
con Filipo y Alejandro, Macedonia fue un gran Imperio del Asia Menor. En Atenas, luego que fue maestro de Alejandro forma el “Liceo”.

En el año 323 a C. en Atenas se produce una rebelión, muere Alejandro y se rechaza todo lo referente a Macedonia, por lo que Aristóteles debe irse. Un año después muere.
Diógenes Laercio dice que las obras de Aristóteles alcanzan 400. Lo principal que podemos destacar es que escribió sobre ética, metafísica, ciencias sociales y política, y dentro de ésta última se destacan: “La Política” y “Ética a Nicómano”. También él hace una recapitulaciónd e 150, más o menos, constituciones griegas. Él en la primera obra mencionada va a dar una clara descripción de las formas de gobierno de las distintas polis.

El método aristotélico.

El método aristótelico es el método empírico. La observación de la realidad que es el mundo sensible.

>la realidad sensible —-> “ALGO” —-> existencia —-> conocimiento —-> esencia.

Método Inductivo: Experiencia sensible de interpretación por la inteligencia.
Método: Ir de la experiencia a la razón. Partir de la realidad. Por lo tanto su concepción política va a ser empírica.

“La sociedad es un hecho natural. EL hombre es un ser político por naturaleza.”

Platón va a utilizar un método racional, esto se ve en “La República”, es decir, se basa en la racionalidad para formar sus argumentos; pero con Aristóteles, para ver si sigue este método hay que ver qué entiende por “IDEA”. Platón decía que la verdad está en la idea -”mito de las cavernas”-, en cambio Aristóteles va a decir que está en la “REALIDAD”, pero para entenderla hay que hacer un proceso racional, a saber: penetrar con nuestra inteligencia la esencia de un objeto, sólo así conocemos su verdad. La realidad sensible del objeto no es un hecho superficial, sino que es uan manifestación de algo que puede ser penetrado por el conocimiento y así se puede descubrir su esencia. Es necesario llegar a la substancia que es lo que no cambia.

El método que sigue, entonces, el filósofo, se basa en la experiencia sensible y que debe ser interpretado a la luz de la inteligencia.

REALIDAD [ EXPERIENCIA -----> RAZÓN ]

Si partimos de la realidad, su método es empírico-inductivo. Para Platón y Aristóteles el Estado surge de manera “Natural”. De ahí se abren 2 grandes vertientes.

El origen de la sociedad política es una cuestión porque lo exige la naturaleza humana (Aritóteles) o porque nos conviene (sofistas).

Finalidad:

- Moralizar la política: Existe una jerarquía ética, cuando se gobierna se debe buscar el bien común y no el individual.

- Defensor de la polis (Aristóteles es conservador): Añora la convivencia social del Siglo V a.C. La polis es autosuficiente y es una comunidad perfecta.

-Rechaza utopías y cambios revolucionarios del helenismo.

LA POLÍTICA

Los capítulos más importantes de La Política son:

LIBRO 1:Origen de la Sociedad Civil y la esclavitud.

LIBRO 3:Estado y Ciudadanía. Teoría de los Gobiernos (Capítulos del 1 al 5 en general)

LIBRO 4:República (Capítulo I)

LIBRO 6:Democracia y división de poderes (Capítulos VI, X y XII)

LIBRO 8:Tratado de las Revoluciones (Cap I al VII).

Algunos estudiosos de “La Política” decían que la obra está expresada tal cual fue concebida. Lo importante es que después de leerlo se llega a la conclusión de que responde a una especulación filosófica, es decir, que no es tan sólo “el arte de gobernar” sino una CIENCIA, lo que implica verdades universales, un todo orgánico, principios.

Análisis de su obra.

Origen del Estado

El Estado es la última asociación del hombre, es el desarrollo de asociaciones menores como Aldea, Familia, Pueblo, y por lo tanto la más perfecta.
El hombre es un Animal Político que vive en sociedad.

Aristóteles, a diferencia de Platón que construye una Teoría Ideal, hace una “reconstrucción Histórica”. Él analiza como se han ido desarrollando las sociedades hasta formar la polis. Habla del origen natural del Estado y que el hombre es un ser social por la misma razón. El vivir del hombre es “convivir” con los demás. No se puede concebir un hombre fuera o aislado de la sociedad, ya que dentro de los animales es el ser más desprovisto y por lo tanto necesita de sus pares, tanto a nivel físico como el intelectual.

Sociedad Herial

Sociedad económica que el hombre forma con los esclavos. Los griegos necesitaban de ellos como un instrumento vivo, porque son ellos quienes van a ir a trabajar, para que ellos puedan realizar su vida de ciudadanos. Va a tomar la esclavitud como un hecho natural.
El hombre nace en la familia, para luego insertarse en la sociedad herial. El conjunto de las familias forma la Aldea y a su vez, el conjunto de estas forman el Estado, donde el hombre alcanza su felicidad y satisface sus necesidades. El Estado es el fin natural de la convivencia.

Rodríguez Varela, siguiendo a Aristóteles, nos dice que causa es:
-Eficiente: aquella que por su acción produce su efecto. Es el origen. Por ejemplo: Un escultor que transforma una piedra en estatua.

-Material: materia o compuesto del que está hecha una cosa.

-Formal: concurre a la constitución de un objeto como parte especificadora.

-Final: aquello por lo que se produce un efecto.

Trasladando esto al Estado:

- Causa Eficiente: es natural , es la naturaleza social del hombre;

- Causa Material: elementos que la componen como población, territorio, etc;

- Causa Formal: Es la organización, la base jurídica, es decir las leyes (la Constitución Nacional por ejemplo);

- Causa Final: el bien común, la felicidad.

Esclavitud
Para el filósofo es algo natural y esta posición es típica en los griegos. Dice que hay dos tipos de hombres: los que nacieron para mandar y los que nacieron para obedecer; y más que esto último, en los esclavos se refiere más al trabajo que al sometimiento. Es un instrumento vivo al servicio del hombre. Se crea una relación afectiva. Para aquellos tiempor en las ciudades habían muchos enfrentamientos y se producía otro tipo de esclavitus a partir de esto. y Aristóteles no estaba de acuerdo con ella ya que no podía ser justa.

Libros III y IV

Él es quién define y clasifica las distintas formas de gobierno a partir del análisis de las Constituciones.. Él define a las Constituciones que es “el ordenamiento de las magistraturas supremas del Estado” y esto es sinónimo de forma de gobierno. Cada constitución según la forma de gobierno.
En cuanto a la clasificación de éstas, el filósofo se basa en cómo se ejerce el gobierno.
FORMAS PURAS: aquellas a través de las cuales se busca el bien común;
FORMAS IMPURAS: se busca el interés personal o del grupo que gobierna.

El Bien Común es la mayor cantidad de bien posible para la mayor cantidad de personas posibles.

Formas Puras.

Realizará una clasificación según cuantos gobiernan.

Si es 1 ——— MONARQUÍA
Si es un grupo (el de los mejores)——— ARISTOCRACIA
Si es la mayoría o totalidad ——– POLITEIA O DEMOCRACIA

Formas Impuras

TIRANÍA ——- para él, el peor de todos los gobiernos, “egoísmo encarnado”
OLIGARQUÍA ——- el gobierno de los ricos;
DEMAGOGIA ——- cuando se miente para captar la atención del electorado, no cumple las promesas para su propio bien.

Aristóteles afirma que los hombres no son perfectos, entonces es imposible lograr las formas puras, pero tampoco está de acuerdo con las impuras. Entonces él se queda con una forma “MIXTA” (es la reunión de 2 o más elementos que al juntarse forma un tercero distinto a los anteriores) y se inclina por lo que él llama la República.
La República es la combinación de dos formas de gobierno, entre lo que es la Oligarquía y la Democracia, de lo cual sale este tercer elemento.

A Arsitóteles le interesa que gobierne la clase media, lo dice en el capítulo X y XI del Libro VI “Apología de la Clase media”.

El tema de la Justicia si bien no lo trabaja mucho en este libro, es importante. Ésta es la que da orden al Estado y tiene una base jurídica.
La Ley es “la razón desprovista de la pasión”; es decir, cuando estamos en lo razonable estamos en lo justo.

La justicia es conmutativa cuando doy lo que recibo. Superior a ésta es la justicia distributiva. También está la justicia equitativa.

Ciudadano: es aquel que es apto para ocupar las magistraturas. Cuando él habla de ciudadano habla de una virtud p´ublica y una privada. Establece que para saber mandar primero hay que aprender a obedecer.

Ideas Económicas en Aristóteles.

Defiende, a diferencia de Platón, la propiedad privada; que es muy contrario a la usura.

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Los sofistas.

Las disputas entre los filósofos presocráticos, derivadas de tesis contradictorias sobre la naturaleza del mundo y del cosmos, contribuyeron a que perdieran crédito entre sus contemporáneos. Simultáneamente, hacia mediados del siglo V a.C. comenzó a desarrollarse la prédica de los sofistas. Eran estos hombres que, generalmente, impartían enseñanzas a discípulos ávidos de obtener honores y prestigio en la democracia ateniense.
“La sofística -sostiene Maritain en su “Introducción a la Filosofía”-no fue una doctrina, sino más bien una actitud viciosa del espíritu. Buscaron las ventajas de la ciencia sin buscar la verdad.” Contribuyeron, empero, a que los hombres del pensamiento se apartaran un tanto de su preocupación por los astros para prestar atención a las cuestiones que conciernen al hombre y a la vida social. Con los sofistas, el interés se centra en disciplinas como la gramática, la música y la psicología, y, sobretodo, en la oratoria, la retórica y la política. Prescindente en cuanto a la posibilidad de conocer las esencias, se inclinaron más bien a enseñar la técnica de la persuación, la forma de sobresalir en la Asamblea, en fin, el camino hacia el éxito en la política.
Hay, sin embargo, un aporte muy importante de los sofistas a la evolución de las ideas políticas. Ellos distinguieron entre la naturaleza (physis) y la ley o convención (gnomos). En la primera rige la ley de la casualidad. La naturaleza es siempre uniforme con prescindencia de los criterios y las preferencias humanas. En cambio, el gnomos sería el producto de la convención, de la voluntad de los fuertes -según Calicles- o la decisión de los débiles para defenderse de quienes tienen mayor poder, según el criterio de otros sofistas.
Esta distinción entre physis y gnomos estuvo ligada a sus posiciones relativistas. Fue, no obstante, la base de una sistematización posterior, que adquirirá auge en la época helenística, y que tendrá su culminación en las enseñanzas de los estoicos romanos.
Se tranformaron en un factor de decadencia de la democracia ateniense.
Protágoras (481-411) fue una de las figuras más relevantes entre los sofistas. Autor de la conocida sentencia: “El hombre es la medida de todas las cosas”, fue uno de los propulsores del relativismo filosófico y teológico.
Con Gorgias (483-375), el relativismo llegó a su previsible conclusión: el NIHILISMO. Para sus discípulos su enseñanza podía resumirse en tres proposiciones: 1)-Nada es. 2)-Si algo es, es incognoscible para el hombre. 3)-Si es cognoscible, es incomunicable a los demás.
Fueron varios los que impartieron este tipo de enseñanza aparte de Protágoras y Gorgias. Calicles proclamó la supremacía de los fuertes sobre los débiles. Trisímaco consideraba que lo útil debía reputarse justo. Arquelao de Mileto, Licofrón, Pródico de Ceos, Glaucón, Faleas, Hippías y otros expositores de la escuela contribuyeron al deterioro de las tradiciones helénicas y a degradar las costumbres y las leyes.
“Los sofistas -señala Julián Marías-introdujeron en la vida intelectual la duda sobre las cuestiones decisivas. Después de distinguir lo que es justo por naturaleza de lo que es justo por convención, apenas encuentran en ninguna parte lo primero; de ahí a la idea de que toda justicia en un convenio no había más que un paso, y es el que dan Trisímaco y Glaucón: la fuerza de la ley, que antes era cosa de la Naturaleza o de la voluntad de los dioses, se desvanece; el Estado no va a ser más que una convención o el mero imperio de la fuerza”.
Es indudable que los sofistas contribuyeron al desarrollo de la lógica, al menos en el sentido que obligaron a Sócrates y Platón a hacer un esfuerzo intelectual para refutarles y demostrar la efectiva vigencia de los principios de identidad y no contradicción. Pero como lo destaca Jacques Chevalier en su “Historia del Pensamiento”, los sofistas ejercieron una influencia fatal en la democracia ateniense: “Bien pronto el poder de la palabra se convierte en el principal medio de gobierno: el pueblo soberano no es más que un instrumento dócil en las manos de los retóricos y de los sofistas, que abusan y se mofan de él, que sustituyen la búsqueda de la verdad por el ansia de éxito y arrastran con el incentivo engañoso de la falsa ciencia a una juventud presuntosa, ávida y considerada, a la que llenaban, dice Plutarco, de una gran opinión de sí mismos. Desde entonces, no se trata ya de saber lo que es, sino de hacer triunfar con habilidad la tesis, cualquiera que sea, que resulte más aprovechable para el que la sostiene. Las cualidades mismas del pueblo griego se prestaban a este juego subversivo: alejado de lo verdaderom que lo orienta y lo disciplina, el espíritu griego, que se reveló capaz de las mayores realizaciones, se desliza suavemente hacia una dialéctica sutil, capciosa, engañosa y, en fin de cuentas, destructora de todo.”
Los sofistas, con su prédica, contribuyeron al derrumbe político de Atenas. La demagogia, el libertinaje, la incredulidad y el escepticismo se apoderan paulatinamente de los espíritus. A Sócrates le corresponde el mérito inmenso de haber salvado la cultura occidental, rectificando los extravíos de los sofistas advirtiendo, con su enseñanza, su vida y su muerte, que el camino del verdadero progreso espiritual se encuentra orientado hacia la búsqueda difícil pero posible de la verdad, el bien, la virtud y la justicia.

Bibliografía Utilizada

1- “Historia de las Ideas Políticas” de Alberto Rodríguez Varela, Editorial A-Z.

Palabras claves para comprender el texto

sofistas-naturaleza- physis- convención- gnomos -nihilismo -gramática- retórica- política- relativismo-

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