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"Yo he preferido hablar de cosas imposibles, porque de lo posible se sabe demasiado. (Silvio Rodriguez) ".

Degrabación de la charla de Hinkelammert en la presentación de su libro "Racionalidad, Utopía y Modernidad".

Bueno, gentes, lo prometido era deuda. Si bien ya casi ha pasado un año desde la charla que hizo Franz Hinkelammert en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UNC con motivo de presentar el libro “Racionalidad, Utopía y Modernidad”, he terminado la degrabación de su charla. En ese entonces el libro todavía no había sido publicado, pero actualmente ya está a la venta. Sin embargo, creo que igual resulta útil tener esta exposición que ha realizado el economista y filósofo, ya sea para completar aquello que el libro tiene, ya sea … para lo que sea.

Aquí la he copiado toda, pero también la dejo adjunto en formato pdf para quienes la quieran bajar y tener.

“Racionalidad, utopía y modernidad”1

17 de mayo de 2007.

Introducción

Quiero agradecer la invitación. Para mí venir a Mendoza es ir una semana de fiesta con los amigos, amigas, profesionales con los que he trabajado. Es fantástico verlos de nuevo y venir aquí no es sacrificio. Es la interrupción agradable de una semana muy bien vivida. Entonces voy a intentar hacer algunas reflexiones sobre eso, y del capital. Pero a la luz de la estrategia de globalización. <
Yo prefiero hablar de “estrategia de globalización”, son algunos lo que lo hacen. Pero estrategia de globalización y libertad. ¿Qué pasa con la libertad y la democracia a partir de la estrategia de globalización?
Bueno, quiero empezar con algo que nos es conocido, reconocido para pasar a la discusión de problemas que no son tan reconocidos. Empezar con la constatación del hecho de que hoy el mundo es un mundo global. La globalidad del mundo y la estrategia de globalización. De hecho el mundo es global en un sentido muy específico a partir de la Segunda Guerra Mundial. La palabra global todavía no se usaba. El mundo ahora se hace accesible de una manera casi inmediata: noticias e imágenes dan vuelta al mundo con velocidad instantánea. Las computadoras hacen posible la administración mundial de instituciones y empresas. Los mismos cálculos se hacen casi instantáneos, los medios de trasporte permiten llegar en menos de un día a cualquier lugar del mundo. El mundo es accesible de una nueva manera. Desde cualquier lugar se puede acceder a él como si fuera una aldea. Si se tiene la plata claro, pero es posible.
Esta globalidad del mundo tiene otro lado llamativo. Por primera vez en la historia, el ser humano tiene la capacidad de destruirse a sí mismo y a la naturaleza externa a ello. En 1945 se usó la bomba atómica que tiene esta capacidad. Y pronto aparece el equilibrio del horror entre las dos grandes potencias de la guerra fría. Pronto aparece la conciencia de la amenaza para el medio ambiente y otras amenazas para la existencia humana. El crecimiento de la población y las amenazas posibles que pueden resultar de las biociencias, las ciencias de la vida. Al hacerse global el mundo también aparecen amenazas globales para la vida en la tierra. Resulta que de ahora en adelante la humanidad es responsable de la sobrevivencia del ser humano y de la naturaleza entera hoy y para todo futuro. Ocurre un corte dramático de la historia que eso es de lo que se trata cuando decimos que el mundo hoy es global.

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Peligros sociales de la MEDIOCRIDAD

Fragmento del libro “El hombre mediocre” de José Ingenieros.

Capítulo I, Parte VII: Peligros sociales de la mediocridad

La psicología de los hombres mediocres caracterízase por un riesgo común: la incapacidad de concebir la perfección, de formarse un ideal.

Son rutinarios, honestos y mansos; piensan con la cabeza de los demás, comparten la ajena hipocresía moral y ajustan su carácter a las domesticidades convencionales.

Están fuera de su órbita el ingenio, la virtud y la dignidad, privilegios de los caracteres excelentes; sufren de ellos y los desdeñan. Son ciegos para las auroras; ignoran la quimera del artista, el ensueño del sabio y la pasión del apóstol. Condenados a vegetar no sospechan que existe el infinito más allá de sus horizonte.

[...] Aunque aislados no merezcan atención, en conjunto constituyen un régimen, representan un sistema especial de intereses inconmovibles.

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Presentación de libro sobre el pensamiento de Franz Hinkelammert

Presentación de libro sobre el pensamiento de Franz Hinkelammert

Se presentará en Mendoza el libro Racionalidad, utopía y modernidad. El pensamiento crítico de Franz Hinkelammert, recientemente editado por la Editorial de la Universidad Bolivariana en Santiago de Chile, y que contó con el auspicio de la Universidad Nacional de Cuyo. El libro, que ha sido editado por los Dres. Estela Fernández Nadal (UN de Cuyo)y Jorge Vergara (UB, Chile) recoge un número muy considerable de trabajos sobre el pensamiento del filósofo Franz Hinkelammert, que recientemente visitó nuestra ciudad, realizados por especialistas de Chile, Argentina y el resto de América Latina.
La presentación estará a cargo de la Mgter. Rosa María Fader, Secretaria de Extensión de la Universidad Nacional de Cuyo, uno de los editores del libro, el Dr. Jorge Vergara y la Dra. María del Carmen Schilardi de Bárcena, de la Facultad de Derecho de la UNCu. Coordinará la mesa académica la Mgter. Claudia Yarza, de la Facultad de Ciencias Políticas de la misma universidad.
El acto tendrá lugar el jueves 17 de mayo a las 17:30 hs., en el Aula Magna de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Nacional de Cuyo.

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Apuntes de clases: Aristóteles.

Introducción.

Nació en Estagira, hijo del médico Nicománo que lo influirá en su método de observación. Fue discípulo de Platón y preceptor de Alejandro de Macedonia. Fundador del Liceo. Sus obras principales hablan acerca metafísica, ética, ciancias naturales y política.

Vida y Obra.

Aristóteles vive después del Siglo V, “El Siglo de Oro” para Grecia, donde gobernó Pericles y añora tanto él como otros filósofos de la época aquel auge que lo precedió.

Su seno familiar se caracteriza por ser un hogar donde la profesión que se realizaba era la medicina, su padre era el médico de Filipo de Macedonia. Esto influye en su inclinación a la observación de la Naturaleza y a un pensamiento empírico.

Fue discípulo de Platón durante 20 años, en la Academia -escuela de Platón-. Recibe una fuerte influencia aquí, aún cuando luego critique a su maestro. Aristóteles fue también un hombre que recorrió el mundo -en ese tiempo constaba de Asia Menor solamente-.
con Filipo y Alejandro, Macedonia fue un gran Imperio del Asia Menor. En Atenas, luego que fue maestro de Alejandro forma el “Liceo”.

En el año 323 a C. en Atenas se produce una rebelión, muere Alejandro y se rechaza todo lo referente a Macedonia, por lo que Aristóteles debe irse. Un año después muere.
Diógenes Laercio dice que las obras de Aristóteles alcanzan 400. Lo principal que podemos destacar es que escribió sobre ética, metafísica, ciencias sociales y política, y dentro de ésta última se destacan: “La Política” y “Ética a Nicómano”. También él hace una recapitulaciónd e 150, más o menos, constituciones griegas. Él en la primera obra mencionada va a dar una clara descripción de las formas de gobierno de las distintas polis.

El método aristotélico.

El método aristótelico es el método empírico. La observación de la realidad que es el mundo sensible.

>la realidad sensible —-> “ALGO” —-> existencia —-> conocimiento —-> esencia.

Método Inductivo: Experiencia sensible de interpretación por la inteligencia.
Método: Ir de la experiencia a la razón. Partir de la realidad. Por lo tanto su concepción política va a ser empírica.

“La sociedad es un hecho natural. EL hombre es un ser político por naturaleza.”

Platón va a utilizar un método racional, esto se ve en “La República”, es decir, se basa en la racionalidad para formar sus argumentos; pero con Aristóteles, para ver si sigue este método hay que ver qué entiende por “IDEA”. Platón decía que la verdad está en la idea -”mito de las cavernas”-, en cambio Aristóteles va a decir que está en la “REALIDAD”, pero para entenderla hay que hacer un proceso racional, a saber: penetrar con nuestra inteligencia la esencia de un objeto, sólo así conocemos su verdad. La realidad sensible del objeto no es un hecho superficial, sino que es uan manifestación de algo que puede ser penetrado por el conocimiento y así se puede descubrir su esencia. Es necesario llegar a la substancia que es lo que no cambia.

El método que sigue, entonces, el filósofo, se basa en la experiencia sensible y que debe ser interpretado a la luz de la inteligencia.

REALIDAD [ EXPERIENCIA -----> RAZÓN ]

Si partimos de la realidad, su método es empírico-inductivo. Para Platón y Aristóteles el Estado surge de manera “Natural”. De ahí se abren 2 grandes vertientes.

El origen de la sociedad política es una cuestión porque lo exige la naturaleza humana (Aritóteles) o porque nos conviene (sofistas).

Finalidad:

- Moralizar la política: Existe una jerarquía ética, cuando se gobierna se debe buscar el bien común y no el individual.

- Defensor de la polis (Aristóteles es conservador): Añora la convivencia social del Siglo V a.C. La polis es autosuficiente y es una comunidad perfecta.

-Rechaza utopías y cambios revolucionarios del helenismo.

LA POLÍTICA

Los capítulos más importantes de La Política son:

LIBRO 1:Origen de la Sociedad Civil y la esclavitud.

LIBRO 3:Estado y Ciudadanía. Teoría de los Gobiernos (Capítulos del 1 al 5 en general)

LIBRO 4:República (Capítulo I)

LIBRO 6:Democracia y división de poderes (Capítulos VI, X y XII)

LIBRO 8:Tratado de las Revoluciones (Cap I al VII).

Algunos estudiosos de “La Política” decían que la obra está expresada tal cual fue concebida. Lo importante es que después de leerlo se llega a la conclusión de que responde a una especulación filosófica, es decir, que no es tan sólo “el arte de gobernar” sino una CIENCIA, lo que implica verdades universales, un todo orgánico, principios.

Análisis de su obra.

Origen del Estado

El Estado es la última asociación del hombre, es el desarrollo de asociaciones menores como Aldea, Familia, Pueblo, y por lo tanto la más perfecta.
El hombre es un Animal Político que vive en sociedad.

Aristóteles, a diferencia de Platón que construye una Teoría Ideal, hace una “reconstrucción Histórica”. Él analiza como se han ido desarrollando las sociedades hasta formar la polis. Habla del origen natural del Estado y que el hombre es un ser social por la misma razón. El vivir del hombre es “convivir” con los demás. No se puede concebir un hombre fuera o aislado de la sociedad, ya que dentro de los animales es el ser más desprovisto y por lo tanto necesita de sus pares, tanto a nivel físico como el intelectual.

Sociedad Herial

Sociedad económica que el hombre forma con los esclavos. Los griegos necesitaban de ellos como un instrumento vivo, porque son ellos quienes van a ir a trabajar, para que ellos puedan realizar su vida de ciudadanos. Va a tomar la esclavitud como un hecho natural.
El hombre nace en la familia, para luego insertarse en la sociedad herial. El conjunto de las familias forma la Aldea y a su vez, el conjunto de estas forman el Estado, donde el hombre alcanza su felicidad y satisface sus necesidades. El Estado es el fin natural de la convivencia.

Rodríguez Varela, siguiendo a Aristóteles, nos dice que causa es:
-Eficiente: aquella que por su acción produce su efecto. Es el origen. Por ejemplo: Un escultor que transforma una piedra en estatua.

-Material: materia o compuesto del que está hecha una cosa.

-Formal: concurre a la constitución de un objeto como parte especificadora.

-Final: aquello por lo que se produce un efecto.

Trasladando esto al Estado:

- Causa Eficiente: es natural , es la naturaleza social del hombre;

- Causa Material: elementos que la componen como población, territorio, etc;

- Causa Formal: Es la organización, la base jurídica, es decir las leyes (la Constitución Nacional por ejemplo);

- Causa Final: el bien común, la felicidad.

Esclavitud
Para el filósofo es algo natural y esta posición es típica en los griegos. Dice que hay dos tipos de hombres: los que nacieron para mandar y los que nacieron para obedecer; y más que esto último, en los esclavos se refiere más al trabajo que al sometimiento. Es un instrumento vivo al servicio del hombre. Se crea una relación afectiva. Para aquellos tiempor en las ciudades habían muchos enfrentamientos y se producía otro tipo de esclavitus a partir de esto. y Aristóteles no estaba de acuerdo con ella ya que no podía ser justa.

Libros III y IV

Él es quién define y clasifica las distintas formas de gobierno a partir del análisis de las Constituciones.. Él define a las Constituciones que es “el ordenamiento de las magistraturas supremas del Estado” y esto es sinónimo de forma de gobierno. Cada constitución según la forma de gobierno.
En cuanto a la clasificación de éstas, el filósofo se basa en cómo se ejerce el gobierno.
FORMAS PURAS: aquellas a través de las cuales se busca el bien común;
FORMAS IMPURAS: se busca el interés personal o del grupo que gobierna.

El Bien Común es la mayor cantidad de bien posible para la mayor cantidad de personas posibles.

Formas Puras.

Realizará una clasificación según cuantos gobiernan.

Si es 1 ——— MONARQUÍA
Si es un grupo (el de los mejores)——— ARISTOCRACIA
Si es la mayoría o totalidad ——– POLITEIA O DEMOCRACIA

Formas Impuras

TIRANÍA ——- para él, el peor de todos los gobiernos, “egoísmo encarnado”
OLIGARQUÍA ——- el gobierno de los ricos;
DEMAGOGIA ——- cuando se miente para captar la atención del electorado, no cumple las promesas para su propio bien.

Aristóteles afirma que los hombres no son perfectos, entonces es imposible lograr las formas puras, pero tampoco está de acuerdo con las impuras. Entonces él se queda con una forma “MIXTA” (es la reunión de 2 o más elementos que al juntarse forma un tercero distinto a los anteriores) y se inclina por lo que él llama la República.
La República es la combinación de dos formas de gobierno, entre lo que es la Oligarquía y la Democracia, de lo cual sale este tercer elemento.

A Arsitóteles le interesa que gobierne la clase media, lo dice en el capítulo X y XI del Libro VI “Apología de la Clase media”.

El tema de la Justicia si bien no lo trabaja mucho en este libro, es importante. Ésta es la que da orden al Estado y tiene una base jurídica.
La Ley es “la razón desprovista de la pasión”; es decir, cuando estamos en lo razonable estamos en lo justo.

La justicia es conmutativa cuando doy lo que recibo. Superior a ésta es la justicia distributiva. También está la justicia equitativa.

Ciudadano: es aquel que es apto para ocupar las magistraturas. Cuando él habla de ciudadano habla de una virtud p´ublica y una privada. Establece que para saber mandar primero hay que aprender a obedecer.

Ideas Económicas en Aristóteles.

Defiende, a diferencia de Platón, la propiedad privada; que es muy contrario a la usura.

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Apuntes de clase: Platón.

Introducción.

Idealista (423-347 a. C.), tiene vocación política -”quiere entender la polis”-. Viene de una familia ilustre de la cual descendía Solón. Ante el advenimiento democrático de Atenas él decide involucrarse en los problemas políticos. Muere Sócrates, su amigo y maestro, debido a la Democracia, por lo que Platón desiste de participar en la vida política.

Termina de la Guerra del Peloponeso, muere Pericles. No hay conflicto entre Esparta y Atenas, se instaura nuevamente la democracia. Platón llega a la conclusión de que los estados están mal gobernados por lo que es necesarios “Una reforma radical” de los estados; la cual se puede iniciar “abrazando la filosofía” para tener una visión completa y perfecta de lo que es justo. Lo que se busca es la “JUSTICIA” y para esto es necesario emplear la razón. Platón decía:“Solamente un Estado puede ser gobernado por un filósofo rey”.

Platón al fundar la “Academia” pretende que los hombres lleguen a ser “sabios”. Él parte de la pelea que tiene Sócrates con los sofistas porque esto se relaciona con: 1)- ¿Cuál es la naturaleza de la Justicia?; 2)-Si la política es un saber.

La naturaleza de la justicia va a estar tratado de manera más completa en su libro de “La República”. La Justicia es la ley más fuerte. Según los sofistas, al ser la ley del más fuerte, ser injusto puede llegar a la felicidad.

En el libro “El filosófo”, trata de instruirlos sobre una idea de justicia y de su idea sobre la felicidad. La justicia es una CUALIDAD tanto de los individuos como de los Estados por lo tanto para lograr “justicia social”, si cada uno de los individuos es justo, se construirá un Estado Justo, y la Justicia Social aparecerá espontáneamente.

Estado: Individuos, su estructura.

CLASE DE PRODUCTORES. El Estado aparece por un “estado de necesidad”, entonces se empieza por la clase de productores que son los que satisfacen nuestras necesidades elementales de la vida humana -necesitamos que nos prevean alimentos, vestimenta, vivienda-. Esto da lugar a una serie de oficios u ocupaciones como el labrador, el tejedor, carpintero, herrero, vaqueros, etc.

Los servicios de comerciantes, intermediarios, navegantes que facilitan el intercambio de productos son necesarios dentro de una ciudad porque proveen el sustento.

MILITARES O GUERREROS.

En el desarrollo de la ciudada, teniendo la subsistencia, abriendo ciertas ocupaciones, se hace necesario el surgimiento de otra clase. Este grupo se encarga del mantenimiento de la convivencia social, de la ampliación del territorio y de su defensa por lo que es necesario crear un ejército con características determinadas para que estas funciones se cumplan. Platón, sugiere que los guardianes deben ser elegidos entre aquellos ciudadanos que posean aptitudes especiales. La fuerza, la rapidez, valentía y el amor a la verdad. Tendrán que ser educados y entrenados con vistas a cumplir con la función que deban desempeñar.

GOBERNANTES. Se debe asignar a un grupo reducido de ciudadanos.

Entonces, para que alla Justicia en el Estado deben existir tres clases de individuos de acuerdo a las virtudes.

Productores ——————> Virtud de la TEMPLANZA.
Militares ——————> Virtud de la FORTALEZA.
Gobernadores ——————> Virtud de la SABIDURÍA.

Platón dice que el hombre es justo cuando se dedica a realizar las tareas para las que ha nacido (de acuerdo a su inteligencia).
También distingue a qué sector pertenece cada una de las personas.

CLASES SOCIALES:
- PRODUCTORES——– Economía
- GUARDIANES ——– Defensa
- GOBERNANTES ——- Poder

Esta división en tres también la va a hacer con el alma, las cuales van a representar las 3 clases sociales. La parte del alma que tengan más desarrollada es para la actividad que realmente sirven los ciudadanos. Si cada uno ocupa el lugar que corresponde los envuelve a ellos en la virtud de la justicia.

La ciudad no necesita leyes porque con la sabiduría del rey se guía al pueblo.

Su filosofía.

Platón va a hacer también un paralelismo con el Estado, ya que este tiene 3 partes, y la jerarquía dependerá de qué parte esté más desarrollada.
Él pretende una armonía, Platón dice que “un cuerpo bello debe corresponderse con un alma bella”, un pueblo justo tendrá un Estado justo y si todos los hombres forman un Estado justo, la Justicia aparecerá espontáneamente.

De esta manera él estructura su ESTADO IDEAL (no real) así cada uno ocuparía el lugar que debe porque todos son justos y no harían falta leyes.
PRUDENCIA. Virtud que caracteriza a los gobernantes, su objetivo es el bien general de la sociedad, ser equitativo, ser prudente a la hora de tomar decisiones, saber.

VALENTÍA.Virtud de los guerreros. Tener conocimiento de aquello de lo que hay que temer conocimiento de aquello de lo que no hay que temer. La moderación es el autocontrol, la armonía. Esta es la virtud de todo el pueblo.

JUSTICIA. Será la virtud que protegerá para que se logre esta armonía.

Platón dice que la justicia no se define por los códigos legales, con nacer espontáneamente de lo justo. Sino que se deduce de la naturaleza del hombre y de la sociedad. Si el hombre domina eventualmente sus pasiones aparecerá. ¿Por qué se equivocan los sofistas? Porque su idea de hombre no está dada por la razón, piensan que el hombre vive comportándose toda su vida como si fuese un niño, ya que éste siempre busca el placer y huye del dolor, no tiene razonamiento y no se le puede pedir prudencia. Y piensan los sofistas que los hombres son animales irracionales; que siempre el macho en una manada es el que la maneja, prevalece la ley del más fuerte.

Para Platón, la naturaleza del hombre está dotada de Razón. El hombre va a tener razón, voluntad y las pasiones.

Él va a proponer lo que sucedía en Esparta, es decir, que la educación la realizara el Estado (ya que estaba a cargo de la familia) y que los hijos dejen de pequeños el hogar y que de esta manera sirvan al Estado mejorándolo. Como la educación era aristocrática así se haría en toda la polis. Platón pretende que el gobernante sea un “filósofo rey”, el sabio, el que conoce el bien. En esta primera etapa él está sugiriendo una monarquía ya que este rey se va a poner él mismo los límites, ya que es sabio. Él no piensa ni quiere que haya leyes. El Rey va a guiar al resto de la población; su función es la de guardián. En este Estado, él propone abolir la propiedad y la familia.

Propone:
- que cada uno cumpla las funciones para las que ha nacido;
- abolir la familia;
- que no haya vivienda propia.

COMUNISMO PLATÓNICO.La vida será como un ejército acampado. Comerán en comedores comunitarios, tendrán una vida austera. No tendrán que preocuparse por la familia, no tendrán bienes materiales, podrán dedicarse plenamente a su tarea.
La justificación que da Platón a la falta de familia es que para él está directamente relacionada con la propiedad, no teniendo familia no tendrá propiedad.

La República

La escribió siendo muy joven, idealizando el Estado de una manera determinada, con clases sociales, con un modo de vida. Platón percibía cierta corrupción en el gobierno de Atenas y pretendía solucionarlo.

Para este pensador la felicidad está en La República, el Estado, en la polis. Ella está en la tierra en tanto y en cuanto la justicia se realice. Por supuesto que la felicidad es el objetivo último de la obra. Esto se contrapone con la tesis sofista -el que vive injustamente alcanza una felicidad mayor- y él dice que el justo es feliz y el injusto es desdichado.

El Político.

Analiza justamente al político, se aleja del idealismo para volverse realista. Habla de que el único gobierno perfecto es el que respeta la ley.
Empieza a aceptar el sistema de leyes, que regulan la relación entre los ciudadanos, la define como un “sucedáneo del saber”, opina que la ley es la impone el orden y así surgen los distintos tipos de gobiernos: monarquía, oligarquía, democracia.

Condena la corrupción y también hace una pequeña crítica a los jueces porque se enriquecen.

Las leyes.

Es un libro mucho más realista. En él vemos la opinión de un Platón que cree absolutamente en las leyes, y ello son el recurso genuino de cualquier gobernante.

Vuelve a hablar sobre la armonía que debe reinar en una ciudad. Sigue defendiendo la idea de Justicia = Felicidad. También en este libro acepta que ha cometido un error al hablar de clases, ya que hay que liberar las aptitudes de cada ciudadano, de esta manera están en condiciones de opinar. También afirma la correspondencia ciudadano-ciudad. Va a aceptar un gobierno mixto: monarquía + democracia + aristocracia.

Las leyes son el apogeo de la ciudad. Va a bogar por la elección mixta de los funcionarios: por cada cargo público, elegir por cantidad de personas. Por ej.: si hay 100 cargos, 200 elegidos y de los elegidos sortear el porcentaje de los que se quedan. Él no va a dejar de pensar que a las 6 de la mañana de cada día, los sabios deben revisar las leyes. “Un Estado de ignorantes no será nunca un Estado de justos”. Los que más sabían eran los únicos en condiciones de gobernar.

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